Cómo la cuestión de la vejez sacude el debate sobre el final de la vida
Fin de la vida, fin de la vida, cuidados paliativos, asistencia médica al morir, suicidio asistido, eutanasia, muerte elegida, derecho a morir, implacabilidad terapéutica, muerte (buena y mala), muerte digna, homicidio, muerte precipitada, cuidado en/final de la vida, medicalización de la muerte, etc. Si bien algunos de estos términos pueden parecer sinónimos y otros profundamente diferentes, resultan tener diferentes significados según quién y en qué contextos se utilicen. Al cepillarse rápidamente algunos asuntos En relación con estos términos, intentaremos mostrar la complejidad de los debates, en particular cuando se incluye la cuestión de la vejez.
De hecho, si no es posible aquí rastrear de manera exhaustiva la totalidad y la riqueza de los debates relacionados con el final de la vida en Francia, hemos optado por abordar estos temas a través del prisma de una interrogatorio gerontológico porque resulta que, desde finales de la década de 1970, se planteó la cuestión de la vejez. Este enfoque en el gran vejez es tanto más pertinente cuanto que hoy plantea cuestiones específicas relativas a la suicidio asistido.
acompañar a los moribundos
Por lo tanto, cuestionar el apoyo al final de la vida y no fin de la vida constituye una perspectiva esclarecedora ya que la noción de “final de la vida” a menudo se reduce a una definición medicalizante. Este último se basa principalmente en criterios y medidas clínicas y biológicas que asocian este momento de la vida con una fase terminal de una enfermedad incurable, cuyas dolencias deben aliviarse y proporcionar el máximo (re)confort al moribundo y a sus familiares. .
El final de la vida remite a una idea mucho más amplia y vaga, la de la proximidad de la muerte, asociada muchas veces a una gran vejez. Alguno travaux así, acercar las Unidades de Larga Estancia o incluso las Ehpad a lugares medicalizados de acompañamiento al moribundo.
Las personas que viven allí no necesariamente padecen una enfermedad terminal, pero su esperanza de vida es, estadísticamente, muy baja. La estancia media es de tres años y cuatro meses, pero la mitad de las estancias en residencias de mayores duran menos de un año y medio. Cuando se trata de "tratar" - en el sentido de servicios sociales – personas muy ancianas que no padecen una enfermedad terminal pero que experimentan una postración extrema en cama, ¿qué es? Algunos defenderán la idea de un deber social de cuidado hacia el final de la vida de nuestros mayores, mientras que otros verán en este apoyo una forma de “implacabilidad terapéutica” dirigida a prolongar las fases terminales.
acelerar la muerte
Ciertas travaux han demostrado que varias sociedades tradicionales -pero este fue también el caso en Francia - han implementado conductas encaminadas a acelerar la muerte de personas enfermas y/o ancianas que podrían ser similares a la eutanasia o al suicidio asistido.
La eutanasia designa un acto realizado por un tercero que intencionalmente pone fin a la vida de una persona a petición de éste. En el suicidio asistido, la persona absorbe/inyecta el producto letal por sí misma, a menudo acompañada por un ser querido a su lado.
Aunque esto puede verse como una gran diferencia porque ningún tercero cargaría con la “responsabilidad” de la muerte en el caso de suicidio asistido, ¿qué pasa si la persona tiene dificultad física para realizar el acto? La frontera entre acompañamiento y asistencia parece en este caso muy tenue.
En esta reflexión sobre el léxico, ¿deberían considerarse juntos el suicidio y el suicidio asistido? La Asociación Estadounidense de Suicidología (AAS) insiste en que se distinga "asistencia médica para morir (MAID)" (muerte asistida por un médico) Del suicidio asistido por un médico.
Para esta asociación cuya vocación es la prevención del suicidio, la AMM se dirige a personas en fase terminal que no necesariamente tienen voluntad de morir, siendo el suicidio el acto de personas que no se están muriendo pero que quieren morir porque sufren de desesperación psicológica.
Para el CULO como para ciertos médicos psiquiatras, el suicidio no puede ser una elección sino el resultado del sufrimiento (físico y/o mental).
Morir, un derecho
Si el obras historicas testimoniar la evolución y metamorfosis de la idea de la bella y la buena muerte, podemos considerar que los debates contemporáneos en torno a la idea de la muerte elegida se remontan a la década de 1970.
En los estados unidos Ley de Muerte Natural de California del 30 de septiembre de 1976, promulgada el 1 de enero de 1977, estipuló el derecho de un adulto a hacer una directiva escrita instruyendo a su médico a suspender o retirar los procedimientos de soporte vital en caso de una condición terminal.
En este acto no se trata de un suicidio asistido sino simplemente de rechazar la implacabilidad terapéutica y dejar que el paciente muera “naturalmente”. En Francia, el senador Henri Cavaillet presentó en abril de 1978 el primer proyecto de ley relativo al derecho a vivir la propia mort.
Muchos activistas y artistas han optado por "acelerar" la muerte. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
El 17 de noviembre de 1979, el escritor Michel Landa se hizo eco de esta propuesta de reformar el artículo 63 del código penal publicando en Le Monde un texto titulado "Morir, un derecho". ahí defendió la idea de una muerte digna que protege al moribundo de la implacabilidad terapéutica. Su argumentación se basa en la idea de una mala muerte y en que en ausencia de una ley sobre el derecho a morir, la sociedad sólo deja a las personas la opción del “suicidio solitario, preparado en secreto, y cuyo resultado nunca es seguro”.
En este texto, opta por ilustrar su punto evocando la "muerte" y el reposo en cama e insinúa que si los ancianos no se suicidan más es porque no tienen los medios materiales y físicos. En 1980, Michel Landa y Pierre Simon fundaron laAsociación por el Derecho a Morir con Dignidad del cual Henri Cavaillet fue presidente.
Su sucesor, el teólogo Jacques Pohier, desarrolló en 1991 el argumento según el cual la gran novedad de la muerte es que ahora se produce después de un largo período de vida o incluso de supervivencia, fruto del progreso de la medicina y condiciones de vida. Defendió que esto lleva al final de la vida, muertes que duran para siempre y que no son “naturales” ya que son “fruto de la industria humana”. Según él, hay dos opciones posibles para la sociedad: considerar normal que el ser humano deje la vida como empezó con una pérdida creciente de autonomía, o asumir la responsabilidad de los progresos realizados y hacer que dejar la vida sea fruto de una decisión elegida. Actuar.
¿Una percepción individualista de la muerte?
Desde la década de 1980, estos argumentos encontraron una fuerte oposición, particularmente por parte de los médicos (ver en particular en este libro artículos de Robert Moulias, Renée Sebag-Lanoë, Emmanuel Hirsch).
Estos practicantes desafiaron la idea del derecho a morir y promovieron la del derecho al cuidado. Consideraron que lo que estaba en juego era acompañar a la muerte y aliviar el sufrimiento en un momento en que el cáncer ya estaba causando varias muertes. Estos argumentos estuvieron en el origen del desarrollo de los cuidados paliativos en Francia tras la circular de Laroque de 1986.
La idea de la muerte elegida se ha interpretado así como fruto del movimiento de la sociedad hacia la individuación y la orden de autonomia. El individuo moderno debe ser autónomo, responsable de su vida y por tanto también de su muerte.
Algunos consideraban que las súplicas de suicidio asistido eran la consagración de un materialismo exacerbado, de una sociedad mortífera y transgresora que ya no reconoce el valor de la vida de los enfermos y ancianos. Algunos incluso llegan a considerar el suicidio asistido como una incitación social al suicidio y una forma exacerbada de discriminación por edad. Para estos autores, el suicidio asistido es una respuesta cínica al envejecimiento ya la discriminación de las personas mayores encamadas.
La idea de muerte elegida ha sido así interpretada como fruto del movimiento de la sociedad hacia la individuación. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Aunque más moderados, varios médicos y especialistas en ética se han comprometido claramente con los cuidados paliativos y en contra de la idea de un derecho a morir, argumentando que no podemos puede legislar la muerte.
En los argumentos de los dos campos se movilizan la ética del bien morir y la dignidad humana y aparece allí el suicidio como modelo de una mala muerte.
Suicidio asistido: debates contemporáneos
En Suiza, el suicidio está despenalizado desde 1937 y se tolera el suicidio asistido si la persona está dotada de discernimiento y si no se establece el motivo egoísta del asistente (un pariente, a menudo un miembro de la familia).
Desde 1982, se han creado varias asociaciones para ayudar a las personas que, pasando por diferentes tipos de sufrimiento, quieren acabar con sus vidas. La investigación muestra que la muerte por suicidio asistido en Suiza sigue siendo estadísticamente marginal ya que en 2018, solo el 1,8% de las muertes de todas las edades fueron causadas por suicidio asistido.
Cabe señalar, sin embargo, que el número de suicidios asistidos es superior al de suicidios (no asistidos) por mayores de 75).
En 2001, Holanda legalizó la eutanasia y el suicidio asistido después de haberlos despenalizado en 1993 y 1994. En 2002, Bélgica despenalizó la eutanasia bajo ciertas condiciones. La ley permite a los médicos realizar la eutanasia si el paciente hace la solicitud "de manera voluntaria, reflexiva y reiterada", y si éste "se encuentra en una situación médica desesperada y refiere un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable que no puede ser aliviado y que resulta de una condición accidental o patológica grave e incurable ”.
El cambio en las edades de morir
A pesar de las diferencias en el acceso a estos fines de vida “elegidos”, varios estudios realizados en Suiza y Bélgica coinciden en que las personas mayores constituyen una población mayoritaria.
Le cambio en las edades al morir que se viene produciendo desde mediados del siglo XIX hace que, para países como Suiza, Bélgica y Francia, dos tercios de las muertes anuales sean de personas mayores de 80 años. Es bastante lógico que también encontremos una mayor proporción de personas mayores recurriendo a la eutanasia y al suicidio asistido.
En Suiza, para el año 2017, el 86,6% de los suicidios asistidos correspondieron a personas de mayores de 65. En 2018, de los 2 casos de eutanasia declarados en Bélgica, el 357% de los pacientes tenían más de 67,1 años. Dentro de este grupo de edad, el de 70 a 80 años es el más numeroso, con un 89%.
Los ancianos franceses se suicidan y se suicidan más que todos los demás ancianos en la vida. JR Korpa/Unsplash, CC BY-NC-ND
Es instructivo a este respecto señalar que el argumento de discriminación por edad visto anteriormente es utilizado por los solicitantes que utilizan su avanzada edad a veces para convencer a los médicos, a veces para indignarse por una forma de discriminación en el acceso contra ellos. En Bélgica, algunos médicos que practican la eutanasia han notado que cada vez son más las solicitudes de personas muy mayores que, sin padecer una enfermedad grave en particular, se quejan de cierta Cansado de vivir y de una muerte que tardaría en llegar. Sin embargo, la ley belga no permite el acceso a este tipo de solicitudes, aunque esto fue objeto de debate.
En Suiza, el tema de las condiciones relacionadas con la edad ha sido objeto de debate en las asociaciones de suicidio asistido durante más de 20 años. La asociación EXIT ha introducido así la “pluripatología discapacitante relacionada con la edad” en sus propios criterios.
En Francia, una alta tasa de suicidio con la edad
A diferencia de Bélgica y Suiza y como lo ilustra la ley Leonetti (2014), entonces el Ley de Leonetti Cleys (2016) – y aunque algunos han comparado a este último con un ley de eutanasia encubierta – Francia hasta ahora no se ha embarcado en el camino del suicidio asistido.
Sin embargo, los ancianos franceses se suicidan y se suicidan más que en cualquier otra edad de la vida. Dado que tenemos estadísticas sobre el tema, parece que las tasas de suicidio aumentan con la edad.
Hoy, el tasa promedio de suicidio en Francia es 10/100 pero es 000/33 para personas mayores de 100 años y 000/75 para hombres mayores de 120 años.
Desde el año 2000, las tasas de suicidio en Francia han disminuido para todos los grupos de edad excepto para los mayores de 95 años, para quienes han aumentado 9.2 puntos entre 2000 y 2016. Así, cada año más de 1500 personas mayores de 75 años que se suicidan en Francia (1749 en 2014 y 1673 en 2016). Estos suicidios siguen siendo relativamente invisibles en Francia, a pesar de que la muerte de los ancianos fue especialmente publicitada durante las primeras oleadas de Covid-19.
Ya no “seguir viviendo”
Cuando se trata del final de la vida, los debates y las propuestas legislativas suelen estar alimentados por "casos", "asuntos", como lo demuestra la cobertura mediática del final de la vida de "Vicente Humberto" y en 2018 "Vincent Lambert" en 2019.
Si no ocurre lo mismo con el suicidio asistido, probablemente se deba a que las situaciones en cuestión son objeto de un tratamiento mediático más puntual y no a largo plazo y quizás también porque atañen a personas mayores, aunque sean “figuras públicas”.
david goodall, científico australiano, murió el 10 de mayo de 2018 en Suiza por suicidio asistido, cosa que no podría hacer en su propio país. Paulette Guichard, ex diputada francesa y secretaria de Estado para la Tercera Edad, también eligió morir por suicidio asistido en Suiza el 4 de marzo de 2021. El cineasta Jean-Luc Godard hizo lo mismo el 13 de septiembre de 2022. Paulette Guinchard tenía solo 71 años y padecía el “síndrome cerebeloso”. Suicidio a los 104 años, David Goodall no padecía ninguna enfermedad terminal pero sentía que su calidad de vida se había deteriorado y que era hora de irse. Había realizado un primer intento fallido de suicidio unos meses antes de ir a Suiza. El día antes de su muerte, dijo a los medios "Ya no quiero seguir viviendo".
Finalmente, Jean-Luc Godard tenía 91 años cuando murió por suicidio asistido. Si bien algunos de sus familiares habían explicado en la prensa el 13 de septiembre que no estaba enfermo sino simplemente exhausto, menos de 10 días después, una contradeclaración del copresidente de Exit -la asociación que lo acompañó en su suicidio- indicó que sufría de "pluripatología incapacitante relacionada con la edad".
Aunque estos tres casos no deberían sustituir a los numerosos trabajos científicos sobre la cuestión, ilustran varios de los interrogantes que hoy se suscitan en torno al final de la vida y el suicidio asistido y en particular el del acceso a este “derecho”.
Para país que han implementado esquemas de suicidio asistido (o incluso de eutanasia), padecer una enfermedad incurable ya no parece ser un tema de debate, sin embargo, la cuestión del acceso ligada al desgaste de la edad resulta compleja porque la frontera entre lo patológico y la senescencia no es tan fácil.
Entonces, y esto es sin duda lo que se convierte en el verdadero tema de reflexión, surge la cuestión de saber por quién y cómo se definen y sobre todo se evalúan las condiciones de acceso y en particular las dimensiones relativas a lo que es una "enfermedad incurable", "incapacitante polipatologías ligadas a la edad" o "sufrimiento intolerable", en particular cuando este sufrimiento es "moral".
Frédéric Balard, Antropólogo, Université de Lorraine
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