Evitando los escollos de la educación positiva con la filosofía de Hegel

La educación positiva es una gran idea. Por eso, muchos padres han creído haber encontrado en ella los cimientos de una práctica educativa liberadora para sus hijos. Sin embargo, abre escollos que, si no tenemos cuidado, corren el riesgo de impedir cualquier labor educativa real. La "gran sombra" de Hegel, como la evoca Alain en su hablar de educación, puede “hablarnos” muy alto sobre esto. Vamos a oírlo.

La esperanza de los padres que adoptan el modelo de educación positiva es trabajar por el surgimiento de niños libres, algo así como el Hijos libres de Summerhill, que tuvo su apogeo en la década de XNUMX. Es claro que es difícil pronunciarse en contra de las ideas rectoras de la educación positiva, cuyas palabras clave son la escucha, el respeto y el acompañamiento: promover una educación basada en la empatía; desarrollar la cooperación entre padres e hijos, adultos y jóvenes; acompañar al niño escuchando sus necesidades; aprendizaje basado en las fortalezas individuales y la motivación personal. ¿Quién podría encontrar fallas en ello?

Pero la educación positiva tropieza muy pronto con el problema de los límites educativos. Porque la libertad no debe confundirse. Lo que suele calificarse de "violencia educativa", como coacción, rechazo de determinadas conductas y, por el contrario, imposición de modos de ser y de hacer conformes a las normas oa la moral, es, en principio y siempre, perjudicial para la libertad de este ¿uno?

La trampa de la libertad del vacío

Hegel nos recuerda que la libertad no puede reducirse al rechazo de ningún contenido externo, juzgado entonces como una simple “restricción” inadmisible. Esta "libertad negativa" es sólo una "libertad del vacío", que sólo existe en la destrucción de lo que se le opone. No debemos permitir que los niños, creyendo que los respetan, sean arrastrados por una "furia de destrucción", rechazando "cualquier orden social existente", y apuntando a "la aniquilación de cualquier organización que quiera surgir".

Ciertamente, por un lado, "los niños son en sí mismos seres libres, y su vida es la existencia inmediata de esta libertad solamente ". Los niños no son de nadie, ni de los padres ni de los educadores. Pero, por otro lado, necesitan una educación para "elevarlos de la naturaleza inmediata en que se encuentran primitivamente a la independencia y una personalidad libre". Lo que inmediatamente aparece como negatividad -la intervención educativa restrictiva y canalizadora- tiene una dimensión positiva insustituible. Esta positividad es llamada y sentida por los propios niños.

“La necesidad de ser nutrido existe en los niños como su propio sentimiento de no estar satisfechos con quienes son. ". Cualquier pedagogía que “trate el elemento infantil como algo valioso en sí mismo (y) lo presente a los niños como tal…reduce para ellos lo serio, ya sí mismo, a una forma infantil poco considerada por los niños. Presentarlos como completos en el estado de incompletitud en que se sienten”, sólo puede conducir a “la vanidad… de niños llenos del sentimiento de su propia distinción”.

La realización de la persona que se ha hecho libre en sí y para sí requerirá ir más allá de lo que se es en el “momento” de la infancia, cuando se ejerce lo que corre el riesgo de no ser más que una libertad del vacío.

La trampa de ignorar el requisito de saturación

Esta exigencia fue bien destacada por Hegel, con el concepto de “aufheben”, que hace comprender la necesidad y la positividad de la fructífera confrontación de lo negativo. La negatividad que representa para un ser el encuentro con la alteridad (el otro – el padre, el amo – restringe mi campo de “libre” desarrollo, y me impone sus propios modos de ser y de hacer), tiene por efecto conducir a los educados fuera y más allá de sí mismo, para convertirse plenamente en sí mismo, lo que no era (todavía) en su estado de incompletud.

Así, lo vivido como represión está al servicio de la superación necesaria para que el individuo libre emerja como conciencia educada. La confrontación de lo negativo es fructífera porque permite una superación gratificante, en relación con la particularidad inmediata de lo que se excede:

“Eliminar tiene un doble significado: el de preservar, de mantener (aufheben significa en alemán levantar, levantar y borrar), y el de detener, de poner fin. Conservar, mantener, implica además un sentido negativo, a saber, que se le quita a algo, para conservarlo, su inmediatez... Así, lo que se suprime es al mismo tiempo lo que se conserva, pero sólo ha perdido su inmediatez, sin ser aniquilado por ello. »

La voluntad y la libertad inmediatas del niño sólo se conservan, y sólo alcanzan su plenitud, si se suprimen yendo más allá, gracias al enfrentamiento con un adulto cuya consistencia positiva (firmeza sobre principios racionales) puede percibirse al principio como una negatividad reprobable. Pero es que no hay educación” cuando falta seriedad, dolor, la paciencia y el trabajo del negativo”.

Tal es “el prodigioso poder de lo negativo”. Lo que se ve como negación es en realidad sólo la "mediación", que permite el "devenir-otro" por el cual se escapa de la inmediatez, para acceder a la plenitud y a la verdad de lo que uno fue, simplemente potencialmente en su "comienzo vacío". El desarrollo es negativo en relación con el comienzo, en que hay algo unilateral en él: por eso es refutación. Pero también es realización efectiva y cumplimiento. Según una metáfora propuesta por Hegel, la verdad de la bellota está en el futuro roble:

"Cuando deseamos ver un roble, en la robustez de su tronco, la extensión de sus ramas y la masa de su follaje, no estamos satisfechos si se nos muestra una bellota en su lugar".

El roble refuta la bellota, como la flor refuta generalmente el capullo. “El capullo desaparece en el estallido de la floración, y se podría decir que el capullo es refutado por la flor. También ante la aparición del fruto, la flor es denunciada como un ser falso de la planta, y el fruto es introducido en el lugar de la flor como su verdad”. Ceder a los caprichos del niño, idolatrándolo en todas sus fantasías y caprichos, equivale a condenarlo a ser para siempre sólo un ser inacabado.

La trampa de la educación sin restricciones

Para ayudar al niño a alcanzar su verdad como persona educada y lo más libre posible, es necesario, por tanto, saber imponerle sabiamente las limitaciones educativas. Todo trabajo educativo tiene necesariamente un aspecto constrictivo. Pero, ¿qué podemos imponer legítimamente y cómo podemos estar seguros de que no estamos simplemente oponiendo un capricho adulto al capricho de un niño? 

Hegel nos ayuda a comprender que la coacción necesaria tiene dos dimensiones. No podemos dejar de imponer un contenido y un marco. El contenido se define generalmente por lo que constituye la cultura en un momento dado. Porque “la cultura es liberación, y obra de una liberación superior”. Ciertamente, y esto ya no puede sorprendernos, la la liberación implica trabajo duro. “Esta liberación es, en el sujeto, el trabajo doloroso contra la subjetividad de la conducta, contra las necesidades inmediatas y también contra la vanidad subjetiva de la impresión sensible y contra la arbitrariedad de la preferencia”. Pero esta dificultad es sólo el precio a pagar para saborear “el valor infinito de la cultura como momento inmanente del infinito”.

Esta imposición de contenido va de la mano con la imposición de un marco, que primero toma el rostro de la disciplina. La disciplina es el conjunto de reglas sin las cuales no hay vida posible en común, dentro de una familia, una clase o una población. ¿Cómo puedes culpar a tu hijo adolescente por llegar demasiado tarde a casa si no has fijado (¡con él!) una fecha límite para volver a casa? En sus escritos pedagógicos, Hegel distingue entre 'disciplina propiamente dicha' y 'cultura de la moral', las cuales pertenecen primero a la familia y constituyen 'una tarea y un deber de los padres'.

El propósito de la disciplina es "domesticar la rudeza, corregir la búsqueda de distracciones y llenar a los niños con un sentido de respeto y obediencia" hacia los padres y maestros por igual, explica Hegel en su textos educativos :

“Para asistir a nuestras escuelas se requiere un comportamiento tranquilo, habituación a la atención duradera, un sentimiento de respeto y obediencia hacia los maestros, una actitud correcta y modesta hacia ellos y hacia los compañeros. »

Sin embargo, si su objetivo es ofrecer a los individuos el enfrentamiento fructífero de lo negativo, “la disciplina propiamente dicha no puede ser una meta de las instituciones educativas”. Es solo un medio. "La obediencia... es necesaria para el propósito de los estudios a ser alcanzados". Pero no puede tratarse de “pedir una obediencia vacía por la obediencia misma”. No se debe buscar "obtener, a través de la dureza, lo que requiere simplemente el sentimiento de amor, respeto y seriedad de la Cosa".

Pero el amor no lo puede todo, porque, en definitiva, “es más fácil amar a los niños que criarlos”, ¡y se trata de criarlos! Si la preocupación por educar positivamente a los hijos y alumnos es una intención noble, no debe hacernos olvidar que el amor indispensable no basta, que las limitaciones pertenecen al dominio de los medios necesarios, que se trata de contribuir a la superación de las limitaciones y de la primera inmediatez, y que la libertad nunca se reduce a la libertad del vacío.

Carlos Hadyi, Profesor Honorario (Ciencias de la Educación), Universidad de Grenoble Alpes (UGA)

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