
El viernes 14 de octubre, dos activistas de Just Stop Oil (un movimiento que hace campaña para detener los proyectos británicos de petróleo y gas) entraron en la National Gallery de Londres y arrojaron sopa de tomate Heinz sobre la girasoles (1888) de Van Gogh, antes de pegar las manos a la pared de la sala de exposiciones. Escándalo instantáneo y estratosférico.
Ya sea sopa o puré, la cobertura mediática de estos hechos cumple a la perfección su misión de dar a conocer la causa medioambiental. Incluyen también, por su efecto escandaloso, su propia autojustificación, al demostrar que el ataque al arte nos escandalizaría en lo sucesivo más que el de los vivos... girasoles al estar protegido por vidrio, en sí mismo una metáfora de esta protección del arte, la agresividad simulada de esta acción primero le da un significado simbólico. Para discutir su relevancia y sus límites, es útil remontarse a la historia del activismo artístico y de las intervenciones en los museos.
¿Arte o activismo?
Aclaremos primero cualquier malentendido: los activistas de JSO, aunque su acción utilice un repertorio artístico, sólo reivindican la dimensión política de su puesta en escena, y el vídeo de la secuencia denota efectivamente una elusión deliberada de cualquier intento de esteticismo, e incluso cierta torpeza. Pero podemos divertirnos mirando las cosas por el otro extremo del telescopio: si hubieran reivindicado el carácter "artístico" de su "evento", es seguro que el escándalo hubiera sido mucho menor, incluso malo. La transgresión está mejor sustentada cuando la firma un artista que la firma un activista. Lo que, además, confirma un poco el alcance de su mensaje: el arte se ha convertido en un significante tranquilizador, domesticado y en parte inofensivo, un espejo de nuestras neurosis que sólo conduce a la reproducción.
Pequeña comparación: su acción fue mucho menos violenta (y sórdida) que la del artista-intérprete Piotr Pavlenski, autor de un acontecimiento dirigido ad hominem (Et ad penem) contra Benjamín Griveaux, que por su parte superó el límite de la simulación. Pero la exacción de Pavlenski no suscitó, ni mucho menos, el mismo clamor moralizador. Porque su autor era un artista. Sin duda también porque la opinión pública aprecia más a Van Gogh que a sus actuales líderes, pero esa es otra historia... La comparación muestra en todo caso, si aún fuera necesario, la minúscula tenuidad de lo que queda de la frontera entre el arte y el no- arte: las definiciones ya no son una cuestión de contexto, recepción y parámetros externos a la obra misma, que Nelson Goodman llamó a la "alografiación" del arte.
Ecos de la historia de las artes escénicas
Sin embargo, la acción de los activistas de la JSO también forma parte de esta historia artística de performance e intervenciones de los artistas. Los críticos horrorizados que sólo vieron el pelo rosa y las inscripciones en las camisetas se han perdido muchos hipertextos (voluntarios o no, esa no es la cuestión: aparece una red de signos) que sería tedioso enumerar de forma exhaustiva: el Vaso grande por Duchamp, pintura de acción, la Sopa Campbell de Warhol, "despegues" del artista Fluxus Volf Vostell, e incluso el plátano atascado en una pared de Maurizio Cattelan… La lista à la Prévert carecería de interés, pero el juego de ecos es ensordecedor, precisamente porque la historia reciente del arte contemporáneo consiste en esta progresiva e inquietante confusión entre lo estético y lo político.
En cuanto a laartesanía gesto de vandalismo es también una vieja historia que se remonta a las vanguardias históricas: imbuidos de ironía nihilista, los panfletos y manifiestos dadaístas están repletos de llamados (metafóricos) al desguace, mientras que Tristan Tzara comparó el arte con "un poeta con la cabeza rota". costillas como Picabia que rompe todos los huesos y las rosas de cristal". Este mismo Francisco Picabia que proclamó en su Manifiesto caníbal (1920) :
“Ustedes son los maestros de lo que sea que rompan. Hicimos leyes, moral, estética, para darte respeto por las cosas frágiles. Lo que es frágil hay que romperlo. Pon a prueba tu fuerza una vez; después de eso te desafío a que no continúes. »
Y Picabia concluye con una elocuente inversión: “Lo que no puedas romper te romperá, será tu amo. »
y mucho antes Pinoncelli, quien se hizo famoso al orinar y dañar el urinario (Fuente) de Duchamp, mucho antes La obra de arte autodestructiva de Banksy, había Austriaco Gustav Metzger, inventor del "arte autodestructivo", el arte que se autodestruía: los cuadros, las instalaciones se ofrecían a la naturaleza, a sus fuerzas de corrosión que, al actuar sobre las obras, las deformaban y ocupaban el lugar del artista y del pincel . En un registro completamente diferente, el retraimiento del artista en favor de la obra de la naturaleza o del cosmos se encuentra en "Arte povera", en "Land art", en Espectáculos telúricos de Ana Mendieta… Es interminable.
En breve. La lucha entre el arte y la vida, la dramatización de la tensión entre el objeto y el gesto son tópicos recurrentes del arte contemporáneo, parte del cual se ha utilizado durante mucho tiempo para denunciar la cosificación del arte burgués, la desvitalización de las obras en los museos, su mercantilización, su institucionalización y su financiarización. Esta parte vitalista del arte contemporáneo, que ocupa buena parte de la performance, ha sido durante mucho tiempo (al menos Beuys y Abramovitz) entrada a museos, una paradoja a menudo destacada por varios y variados comentaristas.
Museos y activismo
La historia del activismo en los museos es igual de extensa: uno puede pensar en dormitorio (1972) de Chris Burden, pero sobre todo a las acciones de protesta del grupo Fluxus, emprendida en la década de 1962 para denunciar la desvitalización del arte en favor de un arte burgués, comercial e inofensivo, desconectado del mundo y predigerido por un público amorfo y apático. Los primeros festivales Fluxus son series de sketches donde jodes unos pianos, donde transformas tu cabeza en un cepillo o tu cuerpo en un violín. A diferencia del caso de girasoles que obedece a una ideología, el público de estos acontecimientos quedó desconcertado, atravesado a la vez por la risa y el escándalo frente a estos bufones posdadaístas. Entre las manifestaciones y piquetes más famosos de Fluxus, hubo la manifestación con Henry Flint frente al MoMA en 1963, Y piquetes contra los conciertos de Stockhausen, un compositor al que habían convertido en el símbolo del arte oficial europeo y reaccionario.
Finalmente, está Joseph Beuys que allana el camino a una performance verdaderamente activista, es decir, movida por una causa, cosa que no ocurre con la agitación dadá o fluxus, y mucho menos dirigida e intencionada. Beuys es el inventor del agit-prop artístico y ecológico como lo demuestran varias acciones: Acción de pantano (1971), una de las primeras actuaciones de activismo medioambiental para protestar contra la desecación de un mar interior en los Países Bajos; Me gusta América y América como yo (la actuación con el coyote); 7000 Chenes presentado en la Documenta de Kassel en 1982 – por citar solo algunos ejemplos.
"Desenfoque entre el arte y la vida"
La acción de la Galería Nacional merece ser puesta en perspectiva con esta tradición de "desenfoque entre el arte y la vida" ("desenfoque del arte y la vida", según la expresión deallan kaprow), que pusieron parcialmente el arte al servicio de la política. La Femena, la Chicas Guerrilleras o Coño Riot nos han acostumbrado a esta mezcla de arte y activismo, y lo han hecho durante mucho tiempo.
El rociado de sopa de tomate constituye un gesto de desartización y desacralización de una obra de arte de fama planetaria, y fetichizada por su precio –una de las primeras reacciones de los escandalizados fue precisamente recordar el valor de mercado de la girasoles, aunque esta obra pertenece a una colección pública. Tal perspectiva, por lo tanto, no equivale en modo alguno a "artificar" (transformar en una obra de arte) la acción de los activistas de la JSO y, por lo tanto, menos aún a legitimarlos "porque sería arte": el arte es tan deudor de la crítica como la militancia. . Las resonancias con la historia del arte no están a su favor ni en su contra, pero nos ofrecen otras herramientas críticas para salir un poco de la polémica y cambiar de ángulo. La filiación con Beuys, por ejemplo, es válida en toda su ambivalencia: el artista alemán todavía inquieta por su proximidad a la antroposofía, su personaje megalómano de “sanador”, su reciclaje del simbolismo nazi con el propósito de “reparar”…
La irritación pura, pero beneficiosa para los medios, suscitada por esta intervención (en última instancia benigna) en la Galería Nacional sirve para revelar el contexto de la recepción, y revelar el contexto es a menudo el objetivo final del arte escénico. a menudo referido como "ambiental" por los propios artistas : nuestro tiempo está saturado de transgresión, bullicio, disrupción, pero también ataques muy reales contra el arte y la libertad de expresión. No es de extrañar que este tipo de irrupciones sean mal recibidas. Además, el dualismo ideológico que sirve de marco a la intervención la perjudica: además de que oponer naturaleza y cultura es un antihumanismo potencialmente peligroso, afirmar que la cultura estaría más protegida que la naturaleza, en el mejor de los casos, de desconcertante ingenuidad e ignorancia. Nada quita el interés de recordar que, a pesar de la extrema artificialización de nuestro entorno, el arte sigue necesitando de la vida para existir. Ese arte sin vida es solo arte zombie. Fue (quizás) esta meditación a la que nos invitó Pascal Rambert escenificando la epopeya de Gilgamesh en el campo de girasoles de la isla de Barthelasse, en Avignon….
En todo caso, cuidémonos de oponer naturaleza y cultura teniendo presente el aforismo de Oscar Wilde ("La naturaleza imita lo que le ofrece la obra de arte") y el de Robert Filliou ("El arte es lo que hace la vida más interesante que el arte”).
Gracias a la directora Yaël Bacry que, a través de sus reflexiones y de nuestros intercambios, contribuyó a nutrir este artículo.
Nota: Isabelle Barbéris estará en vivo en el programa Signo de los tiempos, en France Culture, domingo 30 de octubre entre las 12:45 y las 13:30 horas.
isabel barberis, HDR Profesor de Letras y Artes, Universidad de la ciudad de París
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