Símbolos religiosos en la escuela: una larga historia ya
En este año escolar 2023, como a principios del año anterior, se plantea una vez más la cuestión de los ataques al laicismo que supondría el uso de abayas para las niñas (vestidos tradicionales sueltos que cubren todo el cuerpo), y de su equivalente masculino. , qamis – ataques cuyo número va en aumento: desde 2167 a 4710 informes en un año.
Por supuesto, conviene poner en perspectiva la importancia de tal aumento: por un lado, en comparación con los 12 de estudiantes matriculados en las escuelas de Francia, la proporción de casos sigue siendo muy baja; por otra parte, no son necesariamente unívocos y su interpretación es difícil.
Sin embargo, sigue siendo necesario que la visibilidad de la afiliación religiosa de los estudiantes en un espacio cuyo la laicidad es un principio organizativo importante plantea un problema para la institución que le resulta tanto más difícil de resolver cuanto que las soluciones propuestas luchan por lograr el consenso. Miremos la ya larga historia –35 años– de este problema y las disensiones políticas y morales que ha generado.
1989-2004: ¿signos religiosos en la escuela compatibles con el laicismo?
El problema de la libre expresión religiosa de los estudiantes no empezó a plantearse públicamente hasta el comienzo del año escolar de 1989, cuando tres jóvenes musulmanas se negó a quitarse el pañuelo que su forma de vivir su fe les exigía llevar. Desde entonces y hasta 2004, periódicamente surgieron "asuntos del velo" ampliamente publicitados, cada vez contra los partidarios de la prohibición de los símbolos religiosos y los partidarios del diálogo abierto, e incluso del reconocimiento de la correcta expresión religiosa de los estudiantes.
Hace 30 años estalló el asunto de las bufandas en Creil.
Cabe señalar que cada uno de los dos campos se expresó (y todavía se expresa hoy) en nombre del laicismo. Describir esta oposición hablando de defensores del laicismo que se oponen a aquellos que querrían cuestionarlo o debilitarlo es tendencioso: es adoptar el punto de vista de sólo uno de los partidos, el que estaba a favor de la prohibición. . . Sin embargo, quienes no estaban a favor de él no cuestionaron en modo alguno el principio de laicidad: simplemente lo interpretaron de otra manera, negando al poder público el derecho a intervenir en una elección conviccional privada y subrayando la diversidad de interpretaciones a las que podría estar sujeto el "pañuelo islámico" entre las mismas personas que afirmaban usarlo. De modo que la polémica iniciada en 1989 ya no enfrenta, como en tiempos de Jules Ferry, a partidarios y adversarios del laicismo, sino a partidarios... y partidarios.
El laicismo se convierte conjuntamente en objeto de un consenso y un disenso sin precedentes: si la proclamación del apego al principio de laicismo es ahora casi unánime, los desacuerdos son grandes y vivos sobre la forma en que se entiende. Lo que los “asuntos del velo” en la escuela revelaron, en resumen, es que el secularismo se ha convertido en objeto de un conflicto de interpretaciones.
Las líneas principales de este conflicto –que siguen siendo las que hoy estructuran el debate sobre el secularismo– pueden esquematizarse de la siguiente manera. Por un lado, un laicismo que aparece como "republicano" (y que suele designarse como tal), representado ejemplarmente por filósofos como Catherine Kintzler et Henri Peña Ruiz, o incluso, más recientemente, por el movimiento republicano Le Printemps, fundado en 2016 por Laurent Bouvet y Gilles Clavreul. La prohibición de los símbolos religiosos en las escuelas se justifica entonces en nombre de un universalismo laico y emancipador, preocupado por la progresión de las reivindicaciones comunitarias, que exige el cierre de la escuela a la "confusión del mundo" y la colocación, entre paréntesis, en su seno , particularidades familiares.
El enfoque opuesto puede describirse como "liberal"". De hecho, no menos "republicana" que la primera, pero a diferencia de ella, insiste en las libertades garantizadas por la ley de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado y tiende a ver en el republicanismo de los defensores de la La prohibición de símbolos religiosos en las escuelas no es una actualización de los principios de esta ley sino, por el contrario, una desviación de su espíritu, incluso, con la el sociólogo Jean Baubérot, una falsificación. Además de J. Baubérot, sociólogos e historiadores como Philippe Portier, Valentine Zuber o Patrick Weil y filósofos como Philippe Foray o Jean-Fabien Spitz comparten esta orientación liberal.
Sin embargo, en 1989 y hasta 2004, será esta interpretación liberal la que prevalecerá oficialmente. De hecho, el Consejo de EstadoSolicitado por el ministro de entonces, Lionel Jospin, para una opinión sobre la cuestión, declaró que el velo en la escuela "no es en sí mismo incompatible con el principio de laicidad", ya que no va acompañado de violaciones de la escuela regular por parte de los estudiantes. orden (rechazo de enseñanza, proselitismo, etc.).
Esta opinión sentará un precedente durante los múltiples casos del velo que estallaron en los años 1990 y que condujeron a la exclusión de los estudiantes incriminados: los tribunales administrativos sólo validaron esta exclusión cuando tales violaciones fueron probadas (a expensas de la escuela de establecimiento para proporcionar prueba) y requirió la reintegración de los estudiantes en todos los demás casos.
El punto de inflexión de 2004
Sin embargo, esto no impidió que la disputa, amplificada por los medios de comunicación, siguiera inflamando el debate público. Esto tampoco promovió la serenidad en las escuelas medias y secundarias, al llevar a los directores de escuela a tomar decisiones caso por caso, lo que podría dividir profundamente las salas de profesores y, en cualquier caso, quedaría posiblemente sujeto a un juicio posterior por parte de los tribunales administrativos. . Por tanto, la jurisprudencia derivada del dictamen del Consejo de Estado fue mal recibida por el mundo docente y mal comprendida por la opinión pública.
En julio de 2003, el Presidente de la República Jacques Chirac creó una comité de reflexión sobre la aplicación del principio de laicidad, presidido por Bernard Stasi, entonces Mediador de la República. La comisión fallará a favor de prohibir la exhibición visible de símbolos religiosos por parte de los estudiantes. De las treinta recomendaciones hechas por los comisionados, esta es la única que el gobierno mantuvo, y la 15 de marzo de 2004 Se aprueba la ley que, "en aplicación del principio de laicidad", prohíbe "en las escuelas públicas, colegios y escuelas secundarias, el uso de carteles mediante los cuales los estudiantes demuestren ostensiblemente su afiliación religiosa".
Presentación del informe de la Stasi en 2003 (extracto del informativo de televisión France 2, INA).
La circular del 18 de mayo de 2004 precisará, a modo de ejemplo, que signos como “el velo islámico […], la kipá o una cruz de tamaño manifiestamente excesivo” entran dentro del ámbito de esta prohibición.
¿Una pelea interminable?
Esta ley obviamente deja obsoleta la jurisprudencia “liberal” anterior. Sin embargo, ¿ha resuelto los problemas que pretendía resolver? Podemos discutirlo. Las disposiciones de la ley de 2004 siguieron siendo criticadas por los defensores de un enfoque más "liberal" del problema, en particular, pero no sólo, por Jean Baubérot, que fue el único miembro de la comisión de la Stasi que no votó a favor de la prohibición de los carteles llamativos. .
Philippe Portier no duda en hablar de "seguridad, punto de inflexión del secularismo", un punto de inflexión acentuado por los atentados de enero y noviembre de 2015 y el ascenso del islamismo radical. También se puede argumentar que la ley, en vista de algunas de sus intenciones declaradas (hacer retroceder el impulso comunitario de una determinada parte de la población), contraproducente y que presenta para los estudiantes el inconveniente de darles la imagen de un laicismo basado en prohibiciones más que en libertades.
Las abayas y los qamis son, pues, los últimos episodios de una crisis que la ley de 2004 quería poner fin... y que aún continúa. Su prohibición por parte del nuevo ministro Gabriel Attal tiene sin duda fundamento jurídico, lo que acaba de ser confirmado por el Consejo de Estado. Se trata sólo de un caso particular de la prohibición general formulada por la ley de 2004, que en principio se refiere a cualquier manifestación ostensible de afiliación religiosa, mencionándose el velo, la kipá o la gran cruz sólo como ejemplos. Sostiene que esta nueva moda tiene un importancia cultural y no cultual Es difícil de sostener, ya que lo “cultural” al que se hace referencia aquí está estructurado, o al menos sobredeterminado, por la religión dominante de los países donde nació esta “cultura”.
¿No es ilusorio pensar que una prohibición de este tipo resolverá de una vez por todas un problema que las prohibiciones anteriores no han impedido que vuelva a surgir? ¿Ayer el velo, hoy la abaya y mañana? Quizás haya llegado el momento de sustituir estas oleadas de preocupación, demasiado fácilmente expuestas a la explotación política, por un debate serio, tranquilo y razonado. Un debate durante el cual los diferentes enfoques del secularismo podrían explicar sus desacuerdos sin anatema, y que finalmente podría proporcionar a los ciudadanos las ideas necesarias para orientarse mejor en la complejidad jurídica, histórica, sociológica y filosófica de estas cuestiones.
pierre kahn, Profesor universitario emérito, Universidad de Caen Normandie
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