Sociedad del entretenimiento: la eterna actualidad de las lecciones de Pascal
El eco mundial se reunió, a fines de abril, con el anuncio de la denuncia presentada por Dinsey, el "gigante del entretenimiento", contra el gobernador de Florida, candidat potentiel à l'investiture présidentielle aux États-Unis, témoigne, parmi beaucoup d'autres signes, de l'importance prise par le divertissement dans notre société – la dernière campagne de publicité pour Amazon prime ne promet-elle pas "du divertissement al infinito ?"
Sin embargo, todos los estudiantes de secundaria lo saben, el entretenimiento ha sido objeto de severas críticas por parte de Blaise Pascal, nacido hace 400 años. Pero esta crítica, hecha en el siglo XVIIe siglo, en el contexto de una búsqueda de "la verdad de la religión cristiana", ¿tiene todavía hoy un sentido y un interés? Más que nunca, nos parece, y por tres razones.
Un análisis magistral del entretenimiento.
Entretener es, etimológicamente, dar la espalda. Hoy en día, el término “entretenimiento” ha adquirido el significado de simple distracción, de diversión que proporciona placer, ya sea desplazándose por la pantalla del móvil, “atracándose” una serie o cantando en un karaoke. Algo inocuo, y en el fondo legítimo, para compensar el peso de las preocupaciones de la vida y el trabajo cotidianos, o preocupaciones por el contexto socio, incluso geopolítico.
Pero, en su sentido clásico, el entretenimiento es una ocupación que nos distrae de pensar en lo que debe preocuparnos principalmente. Su significado debe buscarse entonces más en la importancia de lo que desvía, que en el interés de la ocupación que privilegia. Tal es la primera gran lección de Pascal.
Para él, “lo único que nos consuela de nuestras miserias es el entretenimiento, y sin embargo es la mayor de nuestras miserias”. Por qué ? Porque "principalmente nos impide pensar en nosotros mismos", y en la miseria sustancial del hombre (sin Dios). El entretenimiento es una miseria… ¡porque es solo un juego de escondidas!
Todos los rasgos cuya dimensión negativa enfatiza Pascal ("correr tras el humo", "ruido y agitación", "agitación") derivan su negatividad de su función aturdidora. La sociedad del entretenimiento es, de hecho, una sociedad impresionante. Charlamos, corremos, jugamos, cortejamos, cazamos ("la caza, no la captura"), hacemos la guerra, para olvidar el terrible secreto de su vacío.
menos que el hecho de "no saber permanecer en reposo, en una habitación", que es sólo "la causa de todas nuestras desdichas", es su "razón" lo que importa, "que consiste en la desdicha natural de nuestra condición débil y mortal, y tan miserable, que nada nos puede consolar, cuando pensamos en de cerca".
El "descanso pleno" es "tan insoportable" para nosotros sólo porque es una oportunidad de sentir "la propia nada, el abandono, la insuficiencia, la dependencia, la impotencia, el vacío". Lo reprochable en el entretenimiento es, pues, menos el movimiento de huida que el rechazo que expresa a verse tal como es. Es decir, en última instancia, la negativa a pensar.
Una invitación apremiante a pensar
Para Pascal, "El hombre está obviamente hecho para pensar; es toda su dignidad y todo su mérito, y todo su deber es pensar como debe". Él insiste :
"El pensamiento hace grande al hombre. El hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza; pero es una caña pensante... Trabajemos, pues, para pensar bien: éste es el principio de la moralidad".
Pero, ¿qué es "pensar bien"? La respuesta que da Pascal es clara, en la que se basa el juicio negativo que se hace sobre el entretenimiento: es sólo una "ocupación... que distrae de pensar en uno mismo". Ahora bien, pensar es ante todo pensarse a sí mismo, no como individuo particular, sino en su universalidad como ser humano (hombre y mujer); y en su (triste) estado: "¿Ahora en qué está pensando el mundo? Nunca en eso; sino en bailar, tocar el laúd, cantar, escribir versos, correr el ruedo, etc., pelear, hacerse rey, sin pensar en qué es ser rey, y qué es ser hombre".
Por eso la soledad es sólo un medio, no un fin. Un medio necesario, porque no podemos "descansar en la sociedad de nuestros semejantes: miserables como nosotros, indefensos como nosotros, no nos ayudarán: moriremos solos. Por tanto, debemos actuar como si estuviéramos solos". En cuyo caso "buscaríamos la verdad sin dudarlo".
En esta búsqueda de la verdad consiste el pensamiento, del que sin duda hace mucha falta hoy, en el momento de desinformación masiva, mientras triunfan las fake news, y proliferación de obras falsas de la creación. Es más urgente que nunca trabajar en "pensar bien", tal es la segunda lección.
Un enfoque en dos preguntas esenciales
Así, el análisis del entretenimiento de Pascal tiene el gran mérito de sugerir un programa para "pensar bien". Parece necesario, en fin, centrarnos hoy en dos grandes cuestiones, que finalmente confluyen.
La primera es saber lo que es vivir, para un ser humano. Porque "nunca vivimos, pero esperamos vivir". En otras palabras: ¿qué es ser hombre? "Tienes que conocerte a ti mismo", pero yendo a lo esencial, a captar lo que te hace un "hombre honesto", miembro de la sociedad de las "personas universales". Ser hombre es una "cualidad universal", que es necesario aprehender, hacerla propia y mostrarse digno de ella.
Para Pascal, se trata de preguntarse por el sentido y el valor de la vida humana, para saber qué es lo mejor que el hombre puede esperar de lo que le concierne, ya qué debe apegarse. Esta es la primera forma de encontrar un "puerto para la moralidad", es decir, encontrar un "punto fijo" para juzgar lo que vale la pena dar valor a la vida, escapando al deambular en la "perpetua ilusión" -precisamente la que el entretenimiento la sociedad nos ofrece.
La segunda gran cuestión es saber si el hombre todavía puede pensarse (situarse) en relación con el Absoluto, es decir con Dios, y cómo. Pascal describió la miseria del hombre sin Dios. Pero, ¿no deberíamos advertir que, siguiendo lo que él podría haber designado como un "extraño revés", debemos sobre todo deplorar hoy la miseria del hombre (¡y especialmente de la mujer!) a quien pretendemos imponer a Dios? En todo caso en países teocráticos, que tan fácilmente se convierten en dictaduras!
El problema es el mismo: encontrar, dar sentido a nuestra vida, un posible fundamento en una trascendencia que, por un lado, no sería del todo incierta, y del orden de una simple ilusión. Y que, por otra parte, no sería alienante, sino liberadora, al hacer perder a la religión el rostro, que con demasiada frecuencia toma, de fábrica de servidumbre.
¡Es concebible que la grandeza y la dificultad de la tarea puedan, una y otra vez, arrojarnos constantemente a los brazos del "entretenimiento"!
Carlos Hadyi, Profesor Honorario (Ciencias de la Educación), Universidad de Grenoble Alpes (UGA)
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