La filosofía del tiempo según San Agustín

El historiador del norte de África de la antigüedad tardía encuentra a cada paso el pensamiento de San Augstino, cuya doctrina, como Ibn Jaldún, invoca la autoridad para establecerse o confirmarse. Entre los pensadores que confían en sus textos en varios sentidos hasta el punto de ser a veces contradictorios, que se mantienen fieles a la auténtica orientación de su pensamiento, ¿y en qué medida? Para responder a esta pregunta, aún es necesario conocer a Agustín, su entorno intelectual y cultural, y su visión del tiempo.

Una mirada a la vida de Agustín

NEl 13 de noviembre de 354 en Thagaste, el actual Souk Ahras, un pequeño pueblo situado en la frontera entre Túnez y Argelia, Aurelius Augustinus era un romano-africano que pertenecía a esta pequeña burguesía municipal, afectada por la crisis del IV.e siglo. Su padre Patricio era pagano, pero su madre Monnica había abrazado ardientemente el cristianismo. Como toda la juventud de su tiempo, recibió una cultura clásica casi exclusivamente latina, primero en su ciudad natal luego en Madaure y Carthage donde hizo estudios superiores. Sensible a la retórica latina, ocupó la cátedra universitaria de elocuencia desde el otoño del año 374. También se interesó por la filosofía, que se había vuelto excepcional para los retóricos de su tiempo; la leer elHortensio de Cicerón le causó una profunda impresión y lo inició en el platonismo.

Su religiosidad preocupada le hizo adherirse durante varios años a la herejía maniquea.. Decepcionado y cansado de los abucheos de sus alumnos, dejó Cartago para Italia en 383; después de una corta estancia en Roma, se instaló en Milán, donde fue influenciado por el obispo Ambrosio y se familiarizó con la filosofía neoplatónica. Fue allí donde se convirtió al cristianismo a la edad de treinta y dos años.

De regreso en Thagaste, vendió la propiedad paterna y organizó, con algunos amigos, una especie de comunidad donde vivió en ascetismo y meditación, decidido a renunciar al mundo. Fue a su pesar que fue ordenado sacerdote de Hipona y consagrado, cuatro años después, obispo de esta ciudad (395) donde se sentaría durante treinta y cinco años hasta su muerte en la ciudad asediada por los vándalos (430). ). Agustín fue, por tanto, obispo y hombre de acción..

El intelectual salió de su torre de marfil y se dedicó a las realidades cotidianas y abrumadoras de la administración de su diócesis; administraba justicia todos los días hasta el mediodía y, a veces, se sentaba hasta la noche; administró los bienes del clero, convocó concilios, presidió conferencias, realizó múltiples viajes a Cartago.

Polemista, combatió los cismas con ardor infatigable y jugó un papel decisivo en la lucha contra el donatismo.. Después de la conferencia contradictoria de 411, donde cerca de quinientos obispos, mitad católicos, mitad donatistas, se enfrentaron bajo la presidencia de un comisionado imperial Flavio Marcelino, atacó la herejía pelagiana que minimizaba la noción de pecado original y predestinación. para enfatizar el libre albedrío y el mérito individual del hombre. También incrementó los ataques contra los paganos. Teólogo y filósofo, varios de sus tratados exploran la filosofía del tiempo.

La filosofía del tiempo en Agustín

Mientras se adhería al maniqueísmo, Agustín había profesado un materialismo radical que se aplicaba a su visión de lo divino y del tiempo. Es en reacción contra esta primera visión de las cosas que Agustín enseñará la creación. ex nihilo. A sus ojos, el mundo solo puede tener dos orígenes: o Dios lo crea de la nada o lo extrae de su propia sustancia. Admita esta última hipótesis, es admitir que una parte de la sustancia divina puede volverse finita, mutable, sujeta a las alteraciones de todo tipo e incluso a la destrucción que sufren las partes del universo.. Así, entre lo divino y lo mutable, la oposición es irreductible; ¿Cómo es posible que lo eterno y lo inmutable hayan producido lo temporal y lo cambiante?

Para Agustín, la dificultad no es solo que la eternidad se nos escapa, el tiempo mismo, que nos arrastra, sigue siendo una realidad misteriosa: toda su sustancia reside en el instante indivisible que es el presente. Agustín mide, como los estoicos y los neoplatónicos, el tiempo. Pero la gran pregunta para él es la medición: la longitud de un pasado que ya no es, de un futuro que aún no es, o de un presente instantáneo.

"¿Qué tiempo hace entonces?" ¿Quién podría dar una breve explicación fácilmente? ¿Quién podría comprenderlo, incluso en el pensamiento, para decir una palabra al respecto? Y, sin embargo, ¿qué evocación en la conversación más familiar y clásica que la del tiempo? Lo entendemos bien cuando hablamos de ello; también lo entendemos al escuchar a otros hablar de ello. Entonces, ¿qué es el tiempo? Si nadie me pregunta, lo sé. Si alguien hace la pregunta y quiero explicarlo, no lo sé. Sin embargo, afirmo enérgicamente esto: si no pasa nada, no habría pasado; si no pasaba nada, no habría futuro; si no hubiera pasado nada, no habría presente. Pero estos dos tiempos, el pasado y el futuro, ¿cómo podemos decir que “son”, si el pasado ya no existe y el futuro aún no es? En cuanto al presente, si permaneciera siempre presente sin transformarse en pasado, dejaría de ser “tiempo” para ser “eternidad”. Si, por tanto, el presente, para ser “tiempo”, debe transformarse en pasado, ¿cómo podemos decir que “es”, ya que su única razón de ser es dejar de ser, de modo que, de hecho, sólo se puede hablar del ser del tiempo porque se mueve hacia el no-ser. "(Agustín," Las Confesiones ", XI, XIV, 17)

Para salir de esta formidable dificultad, Agustín propuso identificar el tiempo con el movimiento. ; al admitir esta solución, que parece una simplificación de la de Aristóteles, el problema desaparece, porque si el tiempo es solo movimiento, es claro que el movimiento puede ser su propia medida y, en consecuencia también, que siempre podemos medir el tiempo con el tiempo, el movimiento. con movimiento.

San Agustín de Philippe de Champaigne (Museo de Arte del Condado de Los Ángeles).

The Augustinian Times

Desde el comienzo del cristianismo, incluso si la enseñanza de la historia nunca fue una de las siete artes liberales heredadas de la antigüedad clásica, la La reflexión sobre la producción histórica es constitutiva de la formación de la cultura cristiana.. Agustín es, en este asunto como en muchos otros, el autor decisivo, cuyas obras han sido inmensamente difundidas y cuya influencia se ejerció sobre una multitud de otros autores tardíos. Depende de él tener, basado en el relato bíblico génesis, fijado en seis el número de edades del mundo, desde la Creación hasta el Juicio Final.

Varias obras de Agustín, escritas entre 387 y 430, entre ellas Génesis contra los maniqueos et La ciudad de dios, pon las seis edades del mundo y las seis edades del hombre en relación con los seis días de la Creación. La primera era agustiniana va desde Adán hasta el diluvio, la segunda desde Noé hasta Abraham, la tercera desde Abraham hasta la instalación del reino davídico, la cuarta desde la época del rey Salomón hasta la invasión de Nabucodonosor II, la quinta desde la época babilónica. exilio al comienzo del reinado de Herodes Antipas, el sexto de Cristo en el juicio final. Beyond abre la interminable séptima edad de Jerusalén celestial.

La división agustiniana del tiempo histórico. "(Autor proporcionado).

El tiempo presente, en el que los cristianos de la época de Agustín tienen conciencia de vivir, pertenece, por tanto, según la división agustiniana, a la sexta edad; éste tiene un comienzo bien identificado con la Encarnación y tendrá un final con el Apocalipsis: pero de este término, se desconoce la fecha límite. La división de la historia en seis edades, en lugar de cuatro como sugiere Libro de Daniel, fue retomada más tarde por autores cristianos de la Antigüedad tardía; como es el caso de Isidoro de Sevilla (560-636). Y a diferencia de muchos autores cristianos anteriores, como Orígenes (185-254) y Eusebio de Cesarea (265-339), Agustín se niega a atribuir un número preciso de años a cada edad del mundo y a contar el número de años. creación del mundo. Pretende negar la vigencia de las expectativas millennial. Sólo la interpretación simbólica de los números, puesta al servicio de una concepción espiritual de la historia y del tiempo, es legítima a sus ojos.La conversación

Mohamed Arbi Nsiri, Estudiante de doctorado en historia antigua, Universidad Paris Nanterre - Universidad Paris Lumières

Este artículo ha sido publicado de nuevo. La conversación bajo licencia Creative Commons. Lee elarticulo original.

Créditos de las fotos: Renata Sedmakova / Shutterstock.com

© Info Chrétienne - Autorización de reproducción parcial corta seguida de un enlace "Leer más" a esta página.

APOYAR INFORMACIÓN CRISTIANA

Info Chrétienne al ser un servicio de prensa online reconocido por el Ministerio de Cultura, tu donación es deducible de impuestos hasta en un 66%.