COP 21: Salvar el planeta, ¿un desafío espiritual?

Obviamente la COP 21 es un evento político, pero hay una dimensión individual en la COP 21, la de dar ejemplo a través de todas las exposiciones, reuniones, informes. Al mismo tiempo, la dimensión comunitaria que se expresó en o alrededor de la COP 21 a través de las acciones de la sociedad civil, organizaciones o asociaciones es inseparable de la dimensión espiritual. Porque el hombre no tiene derecho a esclavizar, a dominar la tierra, debe usarla y conservarla, cuidarla, trabajarla en el noble sentido de este verbo por el bien común de la humanidad.

cop-21-5-inside2Llos hombres están en constante interacción entre ellos y con la naturaleza. Al integrar la dimensión espiritual en el desarrollo sostenible, podemos ver con una luz positiva el abanico de posibilidades de la humanidad. En el centro, la noción de “ecología integral” hace pensar en el “desarrollo integral”, en la ecología humana, aquello que lo tiene en cuenta todo: el hombre en todas sus dimensiones, la naturaleza en su gran variedad, el medio ambiente. Social, económico sin olvidando la dimensión espiritual.

La ecología y la relación con la creación ocupan un lugar cada vez más importante en la reflexión cristiana. "Lo que nos rodea" es precisamente el significado de la palabra "medio ambiente" que aparece en el título de Intervención "religión y medio ambiente" del Patriarca ortodoxo Bartolomé I de Constantinopla entregado al Instituto Católico de París en 2014.

“La sobreexplotación de los recursos naturales no solo refleja una falta de inteligencia, sino que también es un grave problema ético. Ante una actitud tan egoísta, la religión no puede callar y abstenerse de recordar verdades eternas y alertar a los miembros de la sociedad sobre los peligros en los que incurren ”

La Tierra es un hogar común que la humanidad necesita cuidar con urgencia. El Papa Francisco, retomando las observaciones de científicos y economistas, no tiene suficientes palabras duras para describir el triste estado del planeta en su encíclica Laudate Si. Lo hace vinculando estrechamente las degradaciones de la naturaleza y las degradaciones de las relaciones humanas:

"El grito de la tierra es también el grito de los pobres".

“La sobreexplotación de los recursos naturales no solo refleja una falta de inteligencia, sino que también es un grave problema ético. Ante una actitud tan egoísta, la religión no puede callar y abstenerse de recordar verdades eternas ”
Patriarca Bartolomé I de Constantinopla

Por ello, los obispos de Nueva Zelanda se preguntaron qué significa el mandamiento "no matarás" cuando "el veinte por ciento de la población mundial consume recursos de tal manera que les roban a las naciones pobres, y a las generaciones futuras, lo que necesitan". para sobrevivir ". Hoy creyentes y no creyentes, coincidimos en considerar que la tierra es esencialmente un patrimonio común, una "casa común" cuyos frutos deben beneficiar a todos. Las perturbaciones climáticas vinculadas al uso de combustibles fósiles solo amplifican los desequilibrios.

En un debate emitido el 3 de diciembre de 2015, Radio RCF reunió a tres personalidades: el cardenal Mons. Philippe Barbarin, arzobispo de Lyon, un rabino Haïm Korsia, Gran Rabino de Francia y un ateo el genetista Axel Kahn para hablar sobre ecología y la dimensión espiritual. en relación con la salvaguardia de nuestro planeta Tierra.

En lugar de honrar al planeta Tierra, solo me importa el dinero que voy a sacar de él. En lugar de cultivarlo, lo explotaré. Necesitamos volver a una dimensión menos consumista de nuestras acciones y actitudes cotidianas. Porque al seguir usando la tierra de esta manera, estamos robando bienes a los pobres pero también a las generaciones futuras. ¿Qué podemos salvar de nuestra Tierra para nuestros descendientes? Para los creyentes se convierte en una cuestión de fidelidad al Creador, ya que Dios creó el mundo para todos. La Tierra es esencialmente un patrimonio común, cuyos frutos deberían beneficiar a todos.

El aire que respiramos, como el mar y los océanos que nos rodean, son para nosotros la fuente de vida biológica. Si están sucios o contaminados, nuestra existencia se ve amenazada. Por tanto, la degradación y destrucción del medio ambiente es una forma de suicidio de la humanidad. Miles de personas mueren cada día como consecuencia de la contaminación, degradación de su entorno de vida, accidentes tecnológicos ya sean químicos, nucleares o físicos (rotura de presas, derrumbe de edificios, incumplimiento de las normas de construcción, etc.) por no poder acceder a los alimentos que está sobreproducido. ¿Qué hacemos con el mandamiento "no matarás"? ¿Estamos inexorablemente atrapados en nuestros estilos de vida y nuestros sistemas que nunca dejan de ignorar las limitaciones de la naturaleza o que no respetan a las personas? ¿Deberíamos seguir desperdiciando recursos mientras otros mueren sin poder acceder a ellos?

¡Ay de los que monopolizan la riqueza! (Miqueas 2: 1 a 4) Con la explotación ilimitada de los recursos, nuestro mundo contemporáneo se transforma en una sociedad de lujuria. Esto ya no consiste en satisfacer las necesidades vitales del hombre, sino en sus deseos infinitos y en constante crecimiento que cultiva nuestra sociedad de consumo.

Si debemos prestar atención a la naturaleza, vivir con ella, no es, sin embargo, una divinidad por encima del hombre. Está "puesto" a nuestra disposición, a disposición de toda la humanidad. El hombre debe ser lo primero, pero debemos proteger la naturaleza, su biodiversidad, su fauna y su flora. Debemos amarlo para que toda la creación pueda alabar a su Creador. Esta cuestión espiritual no se puede disociar de todo el debate en torno a las perturbaciones de nuestro planeta debido a la actividad humana, para que todos podamos vivir en esta "casa común" Somos responsables "porque el hombre es como el árbol del campo Tiene raíces en la tierra; estamos atados a la tierra pero debemos levantarnos, nuestras ramas deben estar en los cielos. Debemos hacer el vínculo entre las realidades del mundo y una aspiración, una esperanza para nuestra humanidad. Debemos ser la sal de la tierra y la luz del mundo, incluso en estas cuestiones ecológicas que tienen una dimensión ética de respetar al hombre y la naturaleza creada por Dios.

Nathanael Bechdolff

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